导语
刘永老师是东方书院国学班的 讲师，多年来，深耕四书讲学，同时在教学过程，不断带来新思路、新启示，以帮助同学们更好地融会贯通。此文是刘永老师利用春节假期撰写的教学心得，颇有新意，供学员和家长学习参考。
自从年9月在上海图书馆东方书院给国学班的同学们讲授《孟子》以来，及在各处授课，至今我已讲授了《孟子》全文八遍。在讲授过程中，也积累了一些心得。在这里我想就《孟子》讲授中对比喻的阐明跟大家做个分享。孟子善于运用比喻来说明自己的观点。透彻理解《孟子》中的比喻，对于理解《孟子》非常重要。因此一定要讲清楚《孟子》中的比喻。这里我想以《告子上》的前两章（11.1和11.2）来说一下我是如何讲解《孟子》中的比喻的。
《孟子》11.1原文
告子曰：“性，犹杞柳也，义，犹桮棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
比如11.1这一章，告子说：“性犹杞柳也，义犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”这一章里孟子指出告子的观点是错误的，如果按照告子的说法，人要想成为一个仁义之人，那必然是建立在贼害本性的基础上的。但是孟子没有进一步给出正确的比喻。在讲解过程中，我重点讲明告子比喻中的本体和喻体，指出告子比喻的错误之处，并给出一个孟子可能会给出的正确的比喻。在告子的比喻中，告子把人的本性比作杞柳树，把仁义比作桮棬。进一步讲，告子用把树木制作成杯盘，来比喻把人教育成一个仁义之士。要想把树木制作成杯盘，就先要把树木砍倒，然后用它的木材来制作杯盘等木制用具。这里面包含了一个严重的问题，杯盘的诞生，就是树木的死亡。必须戕害树木，才能得到杯盘。所以，告子用这个过程来比喻把人教育成仁义之士，就意味着，要想使人成为仁义之士，就要改变他的本性，甚至是戕害他原来的本性。所以孟子说告子是“戕贼人以为仁义”。这样的观点是有害的，因为这否定了人性本善的观点。所以按照人性本善的观点，告子的比喻显然是错误的，而且是有害的，所以孟子说告子的观点会导致“率天下之人而祸仁义”的结果。那么，如果是孟子，可能会提出一个怎样的比喻呢？文中没有说，我试着提出了一个比喻。那就是把人性比作树的种子，或者比作树苗，把仁义比作参天大树。我们用告子的句式，可以说：“性犹树苗也，义犹大树也；以人性为仁义，犹以树苗为大树。”人的本性就像树苗，仁义就像参天大树，要想把人培养成一个仁义君子，就像把树苗培养成参天大树。如此，仁义君子的养成，是顺着善良的本性，培养人本性中本来就有的仁义礼智等善的种子或萌芽。就像要想培养一个参天大树，就好好养育树苗，让树苗顺着树的本性生长，就可以长成参天大树。这也就和《公孙丑上》第六章（3.6）所说的“恻隐之心，仁之端也”，需要“扩而充之”联系起来了。经过这样对告子比喻的分析、对孟子对于告子批评的解释，以及新的比喻的补充，学生就能更好地理解这一章。《孟子》11.2原文
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
又如11.2这一章，孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”就像水的本性都会向低处流一样，人的本性都是善的。在讲这个比喻的时候，我会先跟学生说明，水的本性都向低处流，这是重力的作用，这一点知识是孟子没有的。但是这不影响孟子用这个比喻来说明善性。对于水，如果我们不施加其他的外力，那么水是向低处流的。就像人，如果我们没有给他不好的影响，那么他本性的善良淳朴会显现出来。当然你可以用机器的力量把水运送到十楼，但是这是施加了外力了。就像一个人做了坏事，这是受到了不好的影响而作出的，不是他的本性了。这是孟子比喻的含义。这一点学生也是很容易理解的。在讲解完这个基本的含义后，我会再加上一点，那就是对于“下”这个字的解释。我们通常说“人往高处走，水往低处流”。水往下，在这里不要理解为下流的、不好的。把人的本性善比喻成水之就下，并没有人性“低下”的意思在里面。这就涉及古人比喻的一个特点，那就是只取其中的一个相似点。孟子在这里只是说水都有向低处流的本性，与此类似，每个人的本性都是善的。孟子只是从这一个相似点来作比喻。这时，我会引出王先谦在《诗三家义集疏》里的一个观点：“夫风人罕譬，但取一端，不关全体。”我会再从《诗经》中找一个例子来说明。比如《鹊巢》这首诗，里面有“维鹊有巢，维鸠居之”这两句。喜鹊是勤劳又爱干净的鸟，善于筑巢。鸠（即八哥）自己不筑巢，等喜鹊筑好巢以后，趁喜鹊不在，会到喜鹊的巢里又拉又尿。喜鹊回来看到自己的巢很脏，就弃巢而去，另建巢。这个巢就被鸠占有了。很显然，我们现在所说的“鸠占鹊巢”这个成语说的是这一不好的现象。但是在《鹊巢》这首诗里，却用来比喻一位公主嫁给了另一个国家的国君这件事。即国君建好了宫殿，公主嫁过来，住进国君的宫殿里。古人认为鸠有个特点，就是“贞一”，性情贞淑专一，符合古人对女性的理想期待。所以“维鹊有巢，维鸠居之”在《鹊巢》这首诗里是一个表达好的方面的比喻。另外，我还会进一步结合《老子》中的“上善若水”这个比喻。 的善就像水一样。同学们也许会问，尧的时候，天下发生了大洪水，严重影响了人们的生活，怎么说“上善若水”呢？我们上文所说的古人运用比喻时只是取其中的某一个相似点，就很好地回答了这个问题。上善若水，是用了水可以滋润万物、以及水往低处流这两个特点。水能滋润万物，用来比喻圣人所做的事情是利他的；水往低处流，用来比喻圣人是谦虚不争的。这个比喻就取了水的这两点，显然这跟孟子所取的角度是不一样的。把孟子和老子用水来做的比喻作对比，会加深学生的理解。进一步，我还会给学生另一个比喻。接着孟子用水来比喻人性来讲，我们可以把人性本来是善的，比喻成水本来是清澈干净的。水，按照化学来说，H2O，单纯的水，是清澈干净的，可以用来比喻人性本来是善的。但是有的水为什么浑浊呢？比如*河的水，很多河段是浑浊的，下水道的水是脏污的，有的地方的自来水也受到了污染，含有重金属物质。我们可以说，水本身本来是清澈干净的，水浑浊了、脏污了、有*了，是因为里面混进了杂质，被污染了。如果我们用高科技手段把它净化，去除了泥沙、重金属等杂质，它又变回了本来的清澈干净。就像我们每个人的本性都是善良的，有的人做了坏事，是因为他受到了不好的影响，如果把他受到的不好的影响去除，去掉他内心的那些私心杂念、清除那些坏的念头，克己复礼，远离那些不良的行为，那么他本性的善良就会显现出来。就像天上的太阳，阴天、夜晚的时候，太阳不见了，但是太阳还在，晴朗的白天，就又会光芒万丈。光芒万丈的太阳就可以用来比喻人善良的本性。无论风雨阴晴，太阳都还在，太阳没有消亡，就像一个人，哪怕做了坏事、说了错误的话，但是他善良的本性、他心中的仁义礼智信没有消亡。因为孟子的“性善论”是《孟子》中非常重要的内容，所以需要透彻讲解。通过以上这些对《孟子》文中比喻的阐明，就可以更好地引导同学们理解孟子“性善”的观点。以上是我的体会，请大家批评指正。年2月
