写在前面：
《齐物论》开篇，庄周试图用“地籁、天籁、人籁”，说明天人合一的神秘体验——这当然不很成功，但是，天籁的概念，指向了语言之后的沉默，万物之后的大道。
然后，庄周用朝三暮四的寓言，提出了对“分类”、“语用”等概念的警惕，直接讨论了知识的有限性、缺陷处。
庄周提出的解决方案，并不是彻底否定、放弃知识与语言，而是建议采用一种“和之以是非而休乎天钧，是之谓两行”，以及“不用而寓诸庸、“”莫若以明”的中庸方式来解决这些矛盾。
接下来，庄周指明，正是知识使万物一体产生了分化，知识与事物为二，不同的知识构成三，无穷的争论是非在不断地衍生。
在由知识、语言所导致的无穷无尽的争辩中，人们如何超越，庄周再一次重复了前面提到过的“两行”、“以明”等概念，不过现在称之为“天府”和“葆光”：“孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”
因为语言总是有指明的同时产生误导，所以庄周喜欢用“重言”、“卮言”，不断地重复、改变着说话方式。接下来的几则寓言，无非都是从不同的角度重复以上的观点，虽有所侧重，但并无特别出彩之处。
只有瞿鹊子（我理解为一只喜鹊）和长梧子（我理解为一棵梧桐树）的对话，不仅很长，而且也很重要。
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”庄周作品中爱怨参半的孔子出场了。孔子认为那样一种见解是孟浪之言，也就是轻浮的、不切实际的：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外……”而作为听众的虚拟的瞿鹊子（大眼喜鹊）认为这话很精妙、美妙，但自己又不敢确认，所以求教于同样虚拟的道家人物长梧子（高高的梧桐树）。其实，就是喜鹊站在梧桐树的枝头，说我曾听到孔子在批判一种观点，认为它轻浮孟浪，我不以为然，您老人家来评论评论。这种观点就是说圣人在处世之际，超越利害、爱憎，甚至还不刻意于遵道，不执着于称谓，更不把世人的评价放在眼里……长梧子曰：“是*帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！梧桐树告诉喜鹊儿说，这是轩辕氏曾达到的叫“听荧”的境界，孔丘这小家伙怎么可能知道。但你也仅仅是听到了这些语言，语言本身又不是什么真理，别以为自己听到了就是得到了。听到和得到的差别，差不多就是鸡蛋和公鸡、弹弓和烤鸟的差别。不过，虽然差别很大，毕竟相关，所以只要对语言的态度是真诚地游戏，语言还是很好玩的。一种比较好的语言态度，就是妄言之、妄听之。怎样才能超越时间（日月），超越空间（宇宙），把万物一并放置在相互关联、混沌、融合的状态？常人忙忙碌碌区分万物，圣人则仿佛愚昧地把万物混而为一。不用概念去分解万物，因为万物本就相互蕴含、依赖、纠缠、共生：“众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。”离开那整体认识事物，就是常人所做的聪明事。用生死打个比方吧。常人喜欢生而厌恶死，但是他们又没有超越过死亡和活着来理解过这二者。所以，世人最害怕的死亡，很可能是圆满的回归，但大家不知道——因为没回去过啊；世人最喜欢的活着，很可能是一次梦里的迷茫和痛苦，但大家不知道——因为没醒来啊。丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。梧桐树继续说：这种对死亡的恐惧，就像丽姬当初尚未嫁到晋国之前对晋国的恐惧，她为此整天哭泣悲伤。结果嫁过去，发现啥都比原来好，才知道当初的恐惧哭泣有多可笑。所以我们并不知道死去的人有没有像丽姬一样，在嘲笑自己活着时对死亡的害怕：“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”一个人做梦的时候并不知道自己在梦里，甚至一个人从梦里醒来，其实还是在一个更大的梦里——他以为醒来，结果醒来之后又经历了一次醒来——但这次真的是彻底的醒来吗？人是自己的主人吗？或者人只是被放牧着的牛羊？所以很可能你、孔丘、我都依然在梦里，我们并没有自由意志，只是在说着梦话。这样在梦里讨论梦境和醒来，这样怀疑自己是不是在梦里，不妨称之为“吊诡”。你我说的话，也许数万年后会有人看清我们究竟是不是在梦里——当然，后人知道，他们不过是在庄周的故事里说着话。万世？旦暮而已！时间只是一个错觉。梦和醒来，也只是一个错觉。那个自以为看清了喜鹊儿与梧桐树只是在一本书里说话的人，其实他自己也在梦里，也不过是一个错觉——说不定也在同一本书同一个故事的不同层次里。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”语言是何其有限啊。如果我和你辩论，你论胜了我，但是不是因为战胜了我，你就一定是对的？我没战胜，但是不是我的观点就一定是错的？也许我们都是错的，也许我们都是对的。你和我，是无法知道这一点的。假如一个人受限于他的偏见不能明白，我们谁能让他明白？和你观点相同，我不认可；和我观点相同，你不认可；和你我观点不同，我们都不认可；和你我观点相同，同样没有可能——我们彼此都不能让对方明白呢。所有的人都囿于各自的偏见，真正的认识何以可能？“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”所以喜鹊儿提出了听到过了一种超越偏见的概念：和之以天倪！从字面上来看，倪就是分界，认识本就是分界。但天倪，就是提出了超越人为的分界。同时，还有另一个关键词：和。和，不是一个声音，它意味着多种声音合成一种更美妙的和谐之声。这显然又是一种设定的真理境界。对此，梧桐树的解释比较玄奥：首先：是不是，然不然。这其实就是说，首先，要肯定事物的某种存在，不要怀疑。这个肯定，可能是对的，可能是不对的，但它都是一种指向，停留于指向，到此为止，就够了。
指称万物，但知道自己只是指称，万物才是万物。指称与万物有所在牵连纠葛，但都不必追究，因为事物不止于这点牵连纠葛。
对不同的概念，不同的是非，不同的观点，用一种更高的整体观去对待，知道它们有所区别，但并不是人为强求的区别，这种超越、整体，即合又分，并不强求区别，就是和之以天倪：“是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。”
事物在时间中流变，概念在时间中流变，任何偏执都是错误的认识，认识到变化本身，随变化而创造性地命名、分别、融合、整合，让语言的游戏无穷无尽地进行下去：“化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”
不要刻意于事物固定的样子，不要刻意于词语固定的意义，在时间中观照事物、观照概念，在这无穷无尽的游戏中让事物有所显现，让意义有所显现。不要停留，不要停止：“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
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